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Bienvenidos a los Módulos de Aprendizaje de Green Narratives, una inmersión profunda en la Amazonía, sus pueblos, culturas, saberes e historias. Este espacio está diseñado para ayudar a estudiantes de todo el mundo a comprender las historias del colonialismo en la Amazonía y sus múltiples capas de violencia, las relaciones entrelazadas que los pueblos indígenas amazónicos tienen con sus tierras, cuerpos, comunidades, espíritus y mentes, y sus reivindicaciones de soberanía, autodeterminación, justicia y paz, que también ofrecen soluciones ante las crisis socioecológicas que enfrenta el mundo.
¿Por qué un sitio web?
Como sucede con la mayoría de los pueblos indígenas, gran parte del conocimiento de las culturas amazónicas se ha transmitido oralmente desde tiempos inmemoriales. Como dijo Amadou Hampâté Bâ, gran intelectual maliense: “Cada vez que muere un anciano, se quema una biblioteca entera” (Open Democracy, 2020). La muerte de un pueblo está ligada a la muerte de su historia, su cultura y su lengua. Y a medida que las enfermedades traídas por Occidente aniquilaron grandes sectores de población indígena, sus culturas fueron erosionándose y desapareciendo.
Para combatir esta desaparición, los pueblos indígenas amazónicos han comenzado a escribir libros, poemas, y música. Han creado arte y escuelas, y han utilizado diversas herramientas para documentar su conocimiento tradicional. Desde las Escuelas Vivas hasta podcasts y una universidad entera, la riqueza del conocimiento documentado por comunidades amazónicas parece no tener fin.
Sin embargo, muchos de estos recursos son difíciles de encontrar debido al aislamiento de los medios y la educación occidental, y la falta de exposición a estos saberes perpetúa mitos coloniales y legados de la Amazonía que resultan en indiferencia, exotización o apatía hacia los pulmones del planeta.
Este sitio web busca reunir y difundir información, relatos y arte de comunidades e individuos amazónicos indígenas para influir positivamente en nuestra percepción de la región y destacar la importancia de preservar y proteger este territorio (y todos los territorios) frente a las industrias extractivas que destruyen la tierra y a sus habitantes.
Emociones límite
Estos módulos de aprendizaje probablemente desafiarán tu visión del mundo. Señalarán, de forma directa pero respetuosa, cómo la extracción produce (y reproduce) violencia. Harán notar cómo el Norte Global (lo que probablemente incluye a vos, a mí, a todos nosotros) se beneficia directamente del saqueo de recursos, vidas y territorios de la Amazonía y sus comunidades. Es posible que estos contenidos te incomoden, provocando emociones límite como miedo, enojo, negación, tristeza o angustia. Como escribe Edgar Villanueva, te invito a convivir con ese malestar, motivado por el amor.
Cuando sientas estas emociones límite, te invito a detenerte y observarlas. Compartí un momento con ellas, preguntales por qué están ahí y qué podés aprender. Sé que suena extraño, pero la sociedad nos ha enseñado a temer estas emociones, a suprimirlas. Sin embargo, si hacemos esto, nunca entenderemos su origen ni su enseñanza, y simplemente evitaremos todo lo que nos las provoque. Emociones como el miedo y la tristeza están tan presentes como la alegría, y si queremos ver el mundo de nuevas maneras, debemos aprender a convivir con ellas. Hay que superar los mecanismos de defensa como la negación, la apatía o la autosuficiencia, que se activan para evitar el dolor. La humanidad que ha sido invisibilizada debe hacerse visible nuevamente (Villanueva, 2018).
A lo largo de este módulo, cuando sientas tensión en el pecho, preocupación, dolor de estómago o enojo, tomá una pausa. Respirá. Preguntate: “¿Por qué está aquí esta emoción? ¿Qué puedo aprender de ella?” Convivir con la incomodidad es parte del proceso de aprendizaje. No te apures. Recordá que el dolor es solo una dimensión de nuestra humanidad. Podemos darle lugar y aún así avanzar. Este proceso puede ser difícil al inicio, pero con práctica, podemos transformarlo en crecimiento.
Introducción a la Amazonía
Ahora que entendemos el contexto, podemos comenzar con una introducción. Primero, no debemos confundirnos con la empresa Amazon, una corporación internacional que ha apropiado el lenguaje de la naturaleza para vendernos productos innecesarios (Greenhorn, 2017).
Aquí, Amazonía se refiere exclusivamente a la selva viva y palpitante.
La Amazonía es una selva tropical de 7 millones de kilómetros cuadrados, que abarca cerca del 40% de Sudamérica (Britannica, 2024). Es el lugar más biodiverso del planeta: contiene 1 de cada 10 especies conocidas, el 20% del agua dulce líquida del mundo y el 13% de todos los árboles del planeta (WWF, 2024). Su protección es una necesidad global.
En la Amazonía habitan más de 3.000 comunidades indígenas, muchas con más de 12.000 años de historia. Estas culturas desarrollaron tecnologías y saberes que optimizan la salud del ambiente y de las personas, lo que da lugar a un patrimonio naturaleza-cultura. La evolución natural está profundamente entrelazada con la evolución humana. Este conocimiento puede inspirar soluciones sostenibles, pero no debe verse solo como una fuente de herramientas: las culturas amazónicas son formas de vida soberanas que deben florecer en sus propios términos.
Su vínculo con el Kawsak Sacha (El Bosque Viviente) guía su existencia cotidiana. Solo si dejamos que sus saberes lideren el camino podremos regenerar de verdad la Amazonía.
Actividad
Por favor mira este video corto sobre la Amazonía. Usá el cursor en la esquina superior izquierda para ver en 360°. Podés verlo a 2x si lo necesitás:
🎥 https://www.youtube.com/watch?v=5JvJCvdqvYs
Reflexiona con otra persona o en un diario personal
- ¿Cómo te hace sentir este video?
- ¿Te sentís conectado/a con la Amazonía? ¿Por qué sí o por qué no?
Antes de adentrarnos en la Amazonía, comenzaremos discutiendo cómo surgió el colonialismo en primer lugar.
Colonialismo y la cosmovisión de la separación
En Decolonizing Wealth, Edgar Villanueva nos guía a través de cómo las formas de ser del mundo occidental se apartaron de la cosmovisión indígena:
“La cosmovisión indígena busca fundamentalmente no poseer ni controlar, sino coexistir y cuidar la tierra y las formas de vida no humanas. Como dijo el filósofo Derek Rasmussen: ‘¿Qué hace que un pueblo sea indígena? Los pueblos indígenas creen que pertenecen a la tierra, y los no indígenas creen que la tierra les pertenece’” (Villanueva, 2018).
Entre los años 1400 y 1700, los europeos comenzaron a vivir según una cosmovisión de separación, que se describe así:
“El límite de mi cuerpo me separa del resto del universo. Estoy solo frente al mundo. Esto me aterra, y por eso trato de controlar todo lo que está fuera de mí, también conocido como el Otro. Temo al Otro, debo competir con el Otro para satisfacer mis necesidades. Siempre debo actuar en mi propio interés, y culpo al Otro por todo lo que sale mal.
La separación se correlaciona con el miedo, la escasez y la culpa, todas emociones que surgen cuando creemos que no estamos juntos en esto llamado vida. En la cosmovisión de separación, los humanos están separados y por encima de la naturaleza; la mente está separada y colocada por encima del cuerpo; y algunos seres humanos son considerados distintos y más valiosos que otros — nosotros contra ellos — en lugar de vernos como parte de un todo mayor” (Villanueva, 2018).
Esto lleva a jerarquías: dividir y clasificar personas, justificar la inferioridad y la necesidad de dominación, y explotar los recursos para beneficio de unos pocos.
Villanueva escribe:
“Cuando esta cosmovisión de separación fue utilizada para justificar la opresión, la esclavitud y la colonización al declarar ‘científicamente’ la inferioridad de africanos y pueblos indígenas, entre otros, surgió la supremacía blanca.
Uso el término supremacía blanca en lugar de racismo porque nombra explícitamente quién se beneficia del sistema y — de forma implícita — quién carga con el peso.
Una de las tácticas de dominación es controlar el lenguaje que se utiliza para hablar del comportamiento del opresor. Llamar al fenómeno ‘racismo’ lo vuelve abstracto y elimina la mención explícita de quién se beneficia de la dinámica…”“La supremacía blanca es una mitología absurda creada por personas de piel pálida. Afirma que las personas más claras merecen más — más respeto, más recursos, más oportunidades — sin otra razón más que la totalmente arbitraria y, en última instancia, insignificante pigmentación de su piel.
Dice que las personas blancas toman las decisiones importantes, mientras que las personas de color pagan el precio.
La blancura es el estándar, la norma; cuando no se dice de qué origen étnico es alguien, es porque es blanco…
El sistema tal como existe se basa en la acumulación histórica y actual de poder estructural que privilegia, centraliza y eleva a las personas blancas como grupo.
La cultura de la supremacía blanca se define por el perfeccionismo, el sentido de urgencia, la actitud defensiva, la cantidad por encima de la calidad, la adoración por la palabra escrita, el paternalismo, el pensamiento dicotómico, el miedo al conflicto abierto, el individualismo, la adoración del crecimiento ilimitado, la objetividad y la evitación del malestar” (Villanueva, 2018).
La supremacía blanca y la cosmovisión de separación son lo que originó todo el efecto dominó de la colonización.
“En los últimos 500 años, la colonización europea de tierras indígenas provocó la transformación violenta y posterior degradación de ecosistemas en todo el mundo mediante la deforestación, el drenaje de humedales, la construcción de represas, la minería, la agricultura comercial, la industria petroquímica y manufacturera, la navegación y la quema de combustibles fósiles” (Whyte, 2018).
En la Amazonía, los colonizadores europeos, “exploradores” y misioneros se propusieron “civilizar” la región, destruyendo territorios indígenas, construyendo escuelas fundadas en la ideología europea de “Dios, Oro y Gloria”, y despejando tierras para el desarrollo y la extracción de minerales, metales y petróleo.
Actividad
En el siguiente video, la activista amazónica Nina Gualingá explica cómo se vive y se siente el extractivismo y el desarrollo en la Amazonía desde una perspectiva indígena:
Las comunidades indígenas han tenido que asumir una responsabilidad enorme e injusta en la lucha contra el extractivismo para proteger sus territorios. Desde su perspectiva, el extractivismo y el desarrollo promovidos por el Norte Global en nombre del “progreso” no solo son injustos, sino también codiciosos, egoístas y autodestructivos.
Actividad
La académica potawatomi Robin Wall Kimmerer comparte su visión sobre la cultura occidental del progreso y el desarrollo a través de un relato potawatomi sobre el Windigo.
Por favor, desplázate hasta la página 303 y lee hasta la 309:
Reflexión
- Tómate de 2 a 5 minutos para escribir lo que surgió en ti al leer este capítulo. Escribe frases clave, conexiones que hiciste, ideas, y compártelo con alguien cercano.
- Relee estas líneas del capítulo: “Se dice que el Windigo nunca entrará al mundo espiritual, sino que sufrirá el dolor eterno de la necesidad, con un hambre que nunca podrá saciarse. Cuanto más come, más voraz se vuelve. Grita por su deseo, su mente es una tortura de anhelos insatisfechos. Consumido por el consumo, devasta a la humanidad… El Windigo es el nombre de eso en nosotros que se preocupa más por su propia supervivencia que por cualquier otra cosa… Están por todas partes. Pisotean los lodos industriales del lago Onondaga. Y en las laderas completamente taladas de la Cordillera Costera de Oregón, donde la tierra se desliza hacia el río. Puedes verlos donde las minas de carbón arrancan las cimas de las montañas en Virginia Occidental y en las huellas aceitosas de las playas del golfo de México. Un kilómetro cuadrado de soja industrial. Una mina de diamantes en Ruanda. Un armario lleno de ropa. Todas son huellas del Windigo, rastros de un consumo insaciable. Muchos han sido mordidos. Puedes verlos caminando por centros comerciales, evaluando tu granja para un desarrollo inmobiliario, postulándose al Congreso. Todos somos cómplices.”
- Sal al aire libre, da un paseo. Reflexiona sobre todo esto. Piensa en ejemplos del Windigo que existen justo frente a tus ojos. ¿Cuántos puedes contar? ¿Conoces a alguien que ha sido “mordido”? ¿Cómo se manifiesta eso en su comportamiento? Kimmerer escribe: “Es el camino del Windigo el que nos engaña haciéndonos creer que las pertenencias llenarán nuestro vacío, cuando en realidad lo que anhelamos es pertenecer.”
- ¿Cómo te relacionas con esta cita? ¿Alguna vez has intentado llenar el vacío con pertenencias? ¿Has sentido que no pertenecías a ningún lugar? ¿Qué crees que te haría sentir una mayor sensación de pertenencia?
- ¿Cómo se relaciona la leyenda del Windigo con la cultura occidental del progreso en tu propia experiencia?
- ¿Crees que Occidente puede superar su condición de Windigo y su deseo constante? ¿Cómo?
- Al principio del libro, Kimmerer escribe:
“Imagino un tiempo en que el monocultivo intelectual de la ciencia será reemplazado por una policultura de saberes complementarios” (p. 139).
Basándote en la leyenda del Windigo y en otras tradiciones que conozcas, ¿cómo ves otros modos de saber y de ser guiándonos hacia un futuro más justo y sostenible? ¿Cómo sería para ti una verdadera policultura del conocimiento?
Reivindicaciones de inocencia
En Decolonizing Wealth, Villanueva también describe cómo la cultura colonial continuó construyéndose como inocente durante el colonialismo:
“Para apropiarse de tierras que no les pertenecían, los colonos tuvieron que borrar a todos y todo lo que había antes. Reescribieron la historia para legitimar sus acciones. Necesitaban justificar sus comportamientos atroces afirmando ser más merecedores, más civilizados, y superiores a los habitantes originarios… Suprimieron sistemáticamente nuestras formas tradicionales de gobierno y soberanía. Deslegitimaron y extinguieron sistemáticamente nuestras formas tradicionales, holísticas, de comprender, aprender y saber” (Villanueva, 2018).
Las reclamaciones de inocencia son una estrategia muy común en la cultura colonial. Como autores de la historia, los occidentales siempre encontrarán formas de presentarse como “los buenos”, y si no pueden hacerlo, dirán simplemente “bueno, las cosas son complicadas y no es nuestra culpa”.
Presta atención a estos patrones en la actualidad: son formas modernas de perpetuar prácticas coloniales que explotan tanto a las personas como al planeta.
Un bosque llamado Amazonía
En el breve libro Un bosque llamado Amazonía, el cacique Ninawa Huni Kui integra su visión del Occidente como Windigo y comparte su cosmovisión indígena sobre la Amazonía como un ser consciente, así como el papel de su comunidad en protegerla como un acto de resistencia ante los intentos de socavar y deslegitimar su cultura.
Reflexión
- ¿Qué hace de la Amazonía un misterio sagrado?
- ¿Cuáles son los Cuatro atacantes del bosque y cómo se definen? ¿Cómo se relacionan con el Windigo descrito por Robin Wall Kimmerer? ¿Cómo deslegitiman las formas de vida indígenas?
- ¿Alguna vez has sentido codicia, indiferencia, vanidad o arrogancia? Escribe sobre una situación en la que hayas experimentado al menos uno de estos sentimientos. ¿A dónde te llevó esa emoción? ¿Qué consecuencias positivas o negativas trajo?
- Con base en lo que has aprendido en este módulo, toma de 2 a 5 minutos para escribir en flujo libre qué representa para ti el desarrollo y la cultura occidental.
- ¿Por qué es importante la Amazonía para la salud del planeta?
- Dibuja un esquema creativo sobre cómo se conectan la salud del bosque, la salud del planeta y la salud de las personas.
Lo que viene
En el próximo módulo nos adentraremos en los malestares de la colonización de la Amazonía. Es posible que este módulo active emociones límite como las que exploramos anteriormente. Una vez más, te invitamos a respirar con ellas y a aprender de su presencia.
Después, conoceremos afirmaciones de autodeterminación y actos de resistencia llevados a cabo por comunidades amazónicas para proteger sus territorios. Luego de comprender estos esfuerzos, nos sumergiremos en las cosmovisiones amazónicas del Kawsak Sacha, viendo la tierra como un ser vivo y consciente.
Bibliografía
Conservation International. Under the Canopy (video 360). Conservation International, 2017.
Greenhorns. The New Farmer’s Almanac, Volume III. The Greenhorns, 2017.
Gualinga, Nina. We Canʻt Fight Climate Change Without Indigenous Knowledge. The Guardian & Instagram, 2021.
Huni Kui, Chief Ninawa. A Forest Called Amazon. Gesturing Toward Decolonial Futures, 2023.
The Editors of Encyclopedia Britannica. Amazon Rainforest. Britannica, 2024. https://www.britannica.com/place/Amazon-Rainforest
Villanueva, Edgar. Decolonizing Wealth. Berrett-Koehler Publishers, 2018.
Wall Kimmerer, Robin. Braiding Sweetgrass. Milkweed Editions, 2013.
Whyte, Kyle. Settler Colonialism, Ecology, and Environmental Injustice. Environment and Society, vol. 9, no. 1, 2018.
World Wildlife Fund. Amazon. World Wildlife Fund, 2024. https://www.worldwildlife.org/places/amazon