Bem-vindo aos Módulos de Aprendizagem do Green Narratives, uma imersão profunda na Amazônia, seus povos, culturas, saberes e histórias. Este espaço foi criado para ajudar estudantes de todo o mundo a compreender as histórias do colonialismo na Amazônia e suas múltiplas camadas de violência; as relações entrelaçadas que os povos indígenas amazônicos mantêm com suas terras, corpos, comunidades, espíritos e mentes; e suas afirmações de soberania, autodeterminação, justiça e paz — que também representam caminhos para enfrentar as crises socioecológicas que nosso mundo atravessa.
Por que um site?
Assim como ocorre com a maioria dos povos indígenas, a maior parte do conhecimento das culturas amazônicas foi transmitido oralmente por tempos imemoriais. Como disse Amadou Hampâté Bâ, grande intelectual malinês: “Toda vez que um ancião morre, uma biblioteca inteira é incendiada” (Open Democracy, 2020). A morte de um povo está intimamente ligada à morte de sua história, cultura e língua. E à medida que doenças trazidas pelo Ocidente dizimaram grande parte das populações indígenas, suas culturas se tornaram cada vez mais corroídas e apagadas.
Para combater esse apagamento, os povos indígenas amazônicos começaram a escrever livros, poemas e músicas. Criaram arte, escolas, e utilizaram uma variedade de ferramentas para documentar seus saberes tradicionais. De Escolas Vivas a podcasts e até mesmo uma universidade, a quantidade de conhecimento que vem sendo registrada por comunidades amazônicas parece não ter fim.
No entanto, muitos desses recursos são difíceis de encontrar devido à fragmentação dos meios de comunicação e da educação ocidental. A falta de exposição aos saberes amazônicos pode perpetuar mitos coloniais e legados de exotização, apagamento e desinteresse pela região que conhecemos como os “pulmões do planeta”.
Este site visa reunir e difundir informações, histórias e arte de comunidades e indivíduos indígenas amazônicos com o intuito de influenciar positivamente a nossa percepção da Amazônia — e de destacar a importância de preservar e proteger essa região (e todas as regiões) contra indústrias extrativistas que destroem terras e vidas.
Emoções-limite
Esses módulos de aprendizagem provavelmente irão desafiar a sua visão de mundo. Eles vão apontar, de maneira direta mas respeitosa, como o extrativismo gera (e regenera) violência. Eles vão evidenciar como o Norte Global (o que provavelmente inclui você, eu e todos nós) se beneficia diretamente do roubo de recursos, vidas e territórios da Amazônia e de suas comunidades. Os módulos podem causar desconforto, despertando emoções-limite como medo, raiva, negação, tristeza ou estresse. Como escreve Edgar Villanueva, convido você a sentar-se com esse desconforto — motivado pelo amor.
Quando essas emoções surgirem, convido você a parar e senti-las. Traga-as para a mesa, reflita sobre sua presença, pergunte o que elas querem lhe mostrar. Pode parecer estranho, mas nossa sociedade nos ensinou a temer esses sentimentos, a suprimi-los. No entanto, ao fazer isso, nunca entenderemos por que eles estão aqui nem o que têm a nos ensinar — apenas evitaremos tudo o que os provoca. Emoções como medo e tristeza são tão legítimas quanto a alegria. Se quisermos enxergar o mundo de novas maneiras, precisamos aprender a nos relacionar com elas. Precisamos superar os mecanismos de defesa como negação, indiferença, autoproteção ou apatia, que muitas vezes bloqueiam o acesso à dor. A humanidade que foi tornada invisível precisa voltar a ser visível (Villanueva, 2018).
Ao longo deste módulo, se você sentir aperto no peito, preocupação, dor de estômago ou raiva, pare um momento. Respire. Pergunte a si mesmo: “Por que essa emoção está aqui? O que posso aprender com ela?” Sentar-se com o desconforto faz parte do processo de aprendizagem. Não tenha pressa. Lembre-se: a dor é apenas uma dimensão da nossa humanidade. Podemos acolhê-la e ainda assim seguir em frente. Esse processo pode ser difícil no começo, mas com prática, podemos ressignificá-lo e abrir espaço para a transformação.
Introdução à Amazônia
Agora que estabelecemos o contexto, podemos começar uma introdução à Amazônia. Antes de mais nada, é importante não confundir com a empresa Amazon — uma corporação internacional que se apropriou da linguagem da natureza, modificou-a e a vende de volta para nós em forma de produtos que não precisamos, mas fomos convencidos de que não podemos viver sem eles (Greenhorn, 2017).
Neste site, Amazônia refere-se exclusivamente à floresta viva e pulsante.
A Amazônia é uma floresta tropical que ocupa 7 milhões de quilômetros quadrados da América do Sul (Britannica, 2024) — cerca de 40% do continente — e é o lugar com maior biodiversidade do planeta. Abriga pelo menos 1 em cada 10 espécies conhecidas na Terra e 20% da água doce líquida do mundo, sendo o maior reservatório de água doce do planeta. Estima-se que haja cerca de 50.000 plantas vasculares, 2.406 espécies de peixes na bacia amazônica, 427 anfíbios, 371 répteis, 1.300 aves e 425 mamíferos na floresta amazônica (The Amazon We Want, 2021). A relação entre a saúde do planeta e a saúde da Amazônia é direta: 13% de todas as árvores do mundo estão ali e a floresta contém quase 200 bilhões de toneladas de carbono, estabilizando o clima global (WWF, 2024).
Existem mais de 3.000 comunidades indígenas na Amazônia, muitas das quais vivem na região há mais de 12.000 anos. Como centro independente de domesticação de plantas e inovação cultural e tecnológica, essas sociedades desenvolveram — e continuam desenvolvendo — tecnologias adaptativas que favorecem a saúde da terra e das pessoas. Muitas dessas tecnologias têm efeitos duradouros incorporados às paisagens amazônicas atuais, formando um patrimônio natureza-cultura, no qual a evolução da natureza está entrelaçada com a evolução dos povos. As sociedades amazônicas oferecem um exemplo poderoso de cuidado e subsistência, onde o manejo da paisagem sustenta a produção de alimentos e a vida humana.
Esses saberes ainda são praticados e podem inspirar soluções sustentáveis sobre como integrar sociedade e natureza. Mas é importante lembrar que os conhecimentos tradicionais amazônicos não devem ser vistos apenas como instrumentos de solução. Eles são formas únicas e soberanas de existência que devem florescer de maneira autodeterminada. O profundo entendimento desses povos sobre o Kawsak Sacha (a Floresta Viva), que orienta seu cotidiano, talvez seja uma das poucas formas de redescobrir modos sustentáveis de viver — e são esses saberes que devem liderar essa jornada, não o Ocidente tentando (e provavelmente falhando) em falar por eles.
Atividade
Assista a este vídeo curto sobre a Amazônia e use o cursor no canto superior esquerdo para ver em 360°. Você pode assistir em 2x se preferir:
🎥 https://www.youtube.com/watch?v=5JvJCvdqvYs
Reflita com um colega ou em um diário
- Como este vídeo faz você se sentir?
- Você se sente conectado à Amazônia? Por quê?
Antes de nos aprofundarmos na Amazônia, vamos começar discutindo como o colonialismo surgiu em primeiro lugar.
Colonialismo e a Cosmovisão da Separação
Em Decolonizing Wealth, Edgar Villanueva nos guia por como os modos de vida ocidentais se distanciaram da cosmologia indígena:
“A cosmovisão indígena busca fundamentalmente não possuir ou controlar, mas coexistir com e cuidar da terra e das formas de vida não humanas. Como disse o filósofo Derek Rasmussen: ‘O que torna um povo indígena? Os povos indígenas acreditam que pertencem à terra, e os não indígenas acreditam que a terra pertence a eles’” (Villanueva, 2018).
Entre 1400 e 1700, os europeus passaram a viver segundo a cosmovisão da separação, que pode ser resumida assim:
“Os limites do meu corpo me separam do resto do universo. Estou sozinho contra o mundo. Isso me apavora, então tento controlar tudo o que está fora de mim — também conhecido como o Outro. Tenho medo do Outro, devo competir com o Outro para satisfazer minhas necessidades. Preciso sempre agir em meu próprio interesse, e culpo o Outro por tudo o que dá errado.
A separação está relacionada ao medo, à escassez e à culpa — todas emoções que surgem quando acreditamos que não estamos juntos nessa coisa chamada vida. Na cosmovisão da separação, os seres humanos estão separados da natureza e acima dela; a mente é separada e elevada acima do corpo; e alguns seres humanos são vistos como distintos e mais valiosos que outros — nós contra eles — em vez de nos vermos como parte de um todo maior” (Villanueva, 2018).
Essa visão leva à hierarquia: dividir e classificar as pessoas, justificar a inferioridade e a necessidade de dominação, e explorar os recursos em benefício de poucos.
Villanueva escreve:
“Quando essa cosmovisão de separação foi usada para justificar a opressão, a escravidão e a colonização ao alegar ‘cientificamente’ a inferioridade de africanos e povos indígenas, entre outros, surgiu a supremacia branca.
Uso o termo supremacia branca em vez de racismo porque ele nomeia explicitamente quem se beneficia do sistema — e implicitamente, quem carrega o fardo.
Uma das táticas da dominação é controlar a linguagem usada para descrever o comportamento abusivo do op
Atividade
No vídeo a seguir, a ativista amazônica Nina Gualingá explica como o extrativismo e o desenvolvimento são vivenciados e sentidos na Amazônia a partir de uma perspectiva indígena:
As comunidades indígenas foram forçadas a assumir uma responsabilidade enorme e injusta na luta contra o extrativismo, a fim de proteger seus territórios. Do ponto de vista indígena, o extrativismo e o desenvolvimento promovidos pelo Norte Global em nome do “progresso” não são apenas injustos, mas também gananciosos, egoístas e autodestrutivos.
Atividade
A acadêmica potawatomi Robin Wall Kimmerer compartilha sua visão sobre a cultura ocidental do progresso e do desenvolvimento através de um conto potawatomi sobre o Windigo.
Por favor, vá até a página 303 e leia até a 309:
Reflexão
- Reserve de 2 a 5 minutos para escrever sobre o que surgiu em você ao ler este capítulo. Anote citações importantes, conexões feitas e qualquer outro insight. Depois, compartilhe com um colega ou amigo.
- Releia os seguintes trechos do capítulo: “Diz-se que o Windigo nunca entrará no mundo espiritual, mas sofrerá a dor eterna da necessidade — uma fome que nunca será saciada. Quanto mais o Windigo consome, mais faminto se torna. Ele grita por seu desejo, sua mente é uma tortura de desejos não atendidos. Consumido pelo consumo, devasta a humanidade… Windigo é o nome daquilo dentro de nós que se preocupa mais com a própria sobrevivência do que com qualquer outra coisa… Eles estão por toda parte. Pisam na lama industrial do Lago Onondaga. E sobre uma encosta devastada na Cordilheira da Costa de Oregon, onde a terra está deslizando para o rio. Você pode vê-los onde minas de carvão arrancam topos de montanhas na Virgínia Ocidental, e nas pegadas oleosas nas praias do Golfo do México. Um quilômetro quadrado de soja industrial. Uma mina de diamantes em Ruanda. Um armário cheio de roupas. Todas são pegadas de Windigo, rastros de um consumo insaciável. Muitos foram mordidos. Você pode vê-los andando pelos shoppings, planejando loteamentos para sua fazenda, concorrendo ao Congresso. Todos somos cúmplices.”
- Saia de casa, dê uma caminhada. Reflita sobre tudo isso. Pense em exemplos de Windigo que existem bem diante dos seus olhos. Quantos você consegue identificar? Você conhece alguém que foi “mordido”? Como isso aparece no comportamento dessa pessoa? Kimmerer escreve: “É o caminho do Windigo que nos engana, fazendo-nos acreditar que os bens materiais vão saciar nossa fome, quando, na verdade, o que desejamos é pertencer.”
- Como você se relaciona com essa citação? Já tentou preencher um vazio interior com bens materiais? Já sentiu que não pertencia a lugar nenhum? O que você acredita que poderia trazer um maior sentimento de pertencimento?
- Como a lenda do Windigo se relaciona com a cultura ocidental do progresso em sua perspectiva?
- Você acredita que o Ocidente pode superar seu estado de Windigo e seu desejo infinito? Como isso seria possível?
- No início do livro, Kimmerer escreve:
“Imagino um tempo em que a monocultura intelectual da ciência será substituída por uma policultura de saberes complementares” (p. 139).
Com base na lenda do Windigo da cultura Potawatomi e em outras histórias que você conhece, como você vê outros modos de saber e de existir conduzindo-nos a um futuro mais justo e sustentável? Para você, como seria uma verdadeira policultura de saberes?
Reivindicações de inocência
Em Decolonizing Wealth, Villanueva também descreve como a cultura colonial se autodeclarava inocente durante o colonialismo:
“Para reivindicar terras que não lhes pertenciam, os colonizadores tiveram que apagar tudo e todos que vieram antes. Reescreveram a história para legitimar suas ações. Precisavam encontrar uma forma de justificar seus comportamentos atrozes, afirmando ser mais merecedores, mais civilizados e superiores aos habitantes originários… Eles suprimiram sistematicamente nossa governança e soberania indígenas. Deslegitimaram e eliminaram sistematicamente nossos modos tradicionais, holísticos, de compreender, aprender e saber” (Villanueva, 2018).
As alegações de inocência são uma tendência muito comum na cultura colonial. Como autores da história, os ocidentais sempre encontrarão formas de parecerem os “mocinhos”. E, se não conseguirem, dirão simplesmente: “bem, as coisas são complicadas e não é nossa culpa”.
Fique atento a esses padrões hoje em dia — são formas modernas de perpetuar práticas coloniais que exploram pessoas e o planeta.
Uma floresta chamada Amazônia
No pequeno livro Uma floresta chamada Amazônia, o líder indígena Ninawa Huni Kui apresenta sua visão do Ocidente como Windigo e compartilha sua cosmovisão indígena sobre a Amazônia como um ser vivo e consciente, além do papel de sua comunidade na proteção da floresta como ato de resistência diante das tentativas de enfraquecer e deslegitimar sua cultura.
Reflexão
- O que torna a Amazônia um mistério sagrado?
- Quem são os Quatro atacantes da floresta e como são definidos? Como se conectam com o Windigo descrito por Robin Wall Kimmerer? Como esses elementos deslegitimam os modos de vida indígenas?
- Você já sentiu ganância, indiferença, vaidade ou arrogância? Escreva sobre uma situação em que você sentiu ao menos uma dessas emoções. Para onde ela te levou? Que consequências positivas ou negativas resultaram disso?
- Com base no que você aprendeu até aqui, reserve de 2 a 5 minutos para escrever livremente sobre como você enxerga o desenvolvimento e a cultura ocidental.
- Por que a Amazônia é importante para a saúde do planeta?
- Faça um desenho ou esquema criativo mostrando como a saúde da floresta, do planeta e das pessoas estão interligadas.
O que vem a seguir
No próximo módulo, vamos nos aprofundar nos desconfortos da colonização da Amazônia. Este módulo provavelmente ativará emoções-limite como as que abordamos anteriormente. Mais uma vez, convidamos você a respirar, sentir e aprender com elas.
Depois, conheceremos afirmações de autodeterminação e atos de resistência das comunidades amazônicas para proteger seus territórios. Após entender esses movimentos, vamos explorar as cosmovisões amazônicas do Kawsak Sacha, que nos mostram a terra como um ser vivo e consciente.
Bibliografia
Conservation International. Under the Canopy (vídeo 360). Conservation International, 2017.
Greenhorns. The New Farmer’s Almanac, Volume III. The Greenhorns, 2017.
Gualinga, Nina. We Canʻt Fight Climate Change Without Indigenous Knowledge. The Guardian & Instagram, 2021.
Huni Kui, Chief Ninawa. A Forest Called Amazon. Gesturing Toward Decolonial Futures, 2023.
The Editors of Encyclopedia Britannica. Amazon Rainforest. Britannica, 2024. https://www.britannica.com/place/Amazon-Rainforest
Villanueva, Edgar. Decolonizing Wealth. Berrett-Koehler Publishers, 2018.
Wall Kimmerer, Robin. Braiding Sweetgrass. Milkweed Editions, 2013.
Whyte, Kyle. Settler Colonialism, Ecology, and Environmental Injustice. Environment and Society, vol. 9, no. 1, 2018.
World Wildlife Fund. Amazon. World Wildlife Fund, 2024. https://www.worldwildlife.org/places/amazon