Kawsak Sacha: A Terra como um ser vivo

Kawsak Sacha: A Terra como um ser vivo


Introdução

Agora que aprendemos sobre a história da colonização e como as comunidades indígenas amazônicas estão resistindo, é hora de entender por que estão fazendo isso. No centro da cosmovisão amazônica está o conceito de Kawsak Sacha, que significa Floresta Viva. Kawsak Sacha é o termo usado para descrever a compreensão indígena da Terra e de cada ecossistema como seres vivos, inteligentes e conscientes, com os quais todos estamos em relação.

Além de ser a base do imaginário social amazônico, Kawsak Sacha também é o fundamento de uma política que está sendo proposta nos tribunais como uma forma de conservação da Amazônia.

Atividade

Ouça este podcast e leia este artigo de José Gualingá, um dos principais ativistas por trás do movimento:

Reflexão

  • Como você se relaciona com o conceito de Kawsak Sacha?
    • Você vê a natureza dessa forma? Sente-se interligado a ela?
  • O que você acha da proposta de Kawsak Sacha?
    • Como ela pode contribuir para políticas públicas de conservação?
    • Como pode mudar a forma como o governo se relaciona com a natureza?

Cientificamente, já se provou que a floresta está viva e é sensível. Do Projeto Árvore Mãe à Teoria das Plantas, sabemos que o mundo natural ao nosso redor é consciente. No entanto, o Ocidente se recusa a reconhecer isso ou a agir em relação a isso.

  • O que poderia servir de ponte para que o Ocidente entenda e adote o Kawsak Sacha?

Atividade

Este vídeo oferece um exemplo de como Kawsak Sacha guia a vida e as experiências de comunidades amazônicas:https://www.instagram.com/reel/CwJMNz0sDHR/

Reflexão

  • Como você acha que Kawsak Sacha é praticado? Como você o praticaria?
  • Por que viver de acordo com Kawsak Sacha inspira a proteção natural e resistência contra a extração?

Atividade

Ka’a Body: Cosmovisão da Floresta foi a primeira exposição de arte indígena na famosa galeria Paradise Row, em Londres. A mostra explorou o vínculo entre corpo e território na Amazônia, contrastando a relação dos povos indígenas com a dos não-indígenas. Também tornou-se um símbolo da fusão entre dois mundos muito distintos: as florestas complexas e selvagens do Brasil e Londres — o coração do capitalismo, que continua lucrando com os recursos da Amazônia (Glass Magazine, 2022).

https://paradiserow.co/exhibitions/6-ka-a-body-cosmovision-of-the-rainforest-curated-by-sandra-benites-and-anita-ekman/index.html

Reflexão

  • Como essas imagens fazem você se sentir conectado (ou desconectado) da Amazônia?
  • Elas representam bem a relação entre terra e corpo?
  • Como representam o conceito de Kawsak Sacha?

Atividade

Assista a este vídeo curto com o discurso de Nina Gualingá sobre a conexão entre terra e corpo, tanto no processo de cura quanto na destruição causada pelo colonialismo:

https://www.instagram.com/tv/CWTsD0oAcxf/?utm_medium=share_sheet

Reflexão

  • Como terra e corpo estão conectados?
  • Se ambos são seres vivos e conscientes, somos parte da terra? O que isso significa?
  • Como o colonialismo destrói ao mesmo tempo a terra e o corpo?
  • Como seria, para você, uma cura holística que reparasse ambos?

Atividade

Assista a este vídeo curto sobre soberania alimentar: https://www.instagram.com/reel/CvuNT5StyXY/

Reflexão

  • Como a soberania alimentar se conecta com o Kawsak Sacha?

Escreva durante 2–5 minutos sobre sua relação com os alimentos:

  • Você sempre comprou comida no supermercado?
  • Como você se sente ao pensar que a comida vem da terra, e não de uma loja?
  • Como o mundo seria se todos se alimentassem diretamente da terra? Sentiríamos mais conexão com a natureza e o Kawsak Sacha?

Atividade

Agora que entendemos a história do colonialismo na Amazônia e os princípios fundamentais da resistência amazônica, leia este artigo: Um apelo da floresta amazônica

Reflexão

  • Como você pode contribuir para atender aos pedidos expressos nesse apelo? Escreva como irá atender pelo menos 6 dos 10 pedidos.

Agora conectaremos a luta pela soberania na Amazônia com aquelas que acontecem aqui na Colúmbia Britânica e no Canadá.


📚 Bibliografia

  • Baquero-Diaz, Carlos Andrés. José Gualinga Montalvo: ‘The jungle is a living, intelligent and conscious being’. Sumaúma, 2024.
  • Benites, Sandra e Ekman, Anita. Ka’a Body: Cosmovision of the Rainforest. Paradise Row, 2022. https://paradiserow.co/exhibitions/6-ka-a-body-cosmovision-of-the-rainforest-curated-by-sandra-benites-and-anita-ekman/index.html
  • Crossing the River. José Gualinga: Our Strength Comes From The Living Forest. Spotify, 2024.
  • Duchesne Winter, Juan. Plant Theory in Amazonian Literature. Springer, 2019.
  • Federation of the Huni Kui Indigenous Peoples of Acre, Brazil. Plea of the Amazon Forest. Gesturing Toward Decolonial Futures, 2023.
  • Gualinga, Nina. Speech on Missing and Murdered Indigenous Women Outside COP26. Instagram, 2021.
  • Gualinga, Nina & Jovens Amazônicas Ecuador. El Selva Es Nuestro Supermercado. Instagram, 2023.
  • Gualinga, Nina & Lucitante, Alex. Una canción en honor al Yasuní. Instagram, 2023.
  • Petrusewicz, Olga. Ka’a Body: The first international exhibition of indigenous art from Brazil at Paradise Row Gallery. Glass Magazine, 2022.
  • The Mother Tree Project, 2024.